我们现在提起

　　“王道”大部分指的是我们自己喜欢的人、事、物。而

　　“霸道”基本上是用于形容某人或国家、政党的蛮横不讲理的态度。很少人直到这两个词其实古代并不是如今的意思，有时在看古书或历史书籍时看到这两个词语都感觉混乱，更别说知道

　　“王道

　　“的反义词居然是”霸道

　　“了。

　　“王道”，指的是依据正义和仁爱来行政，其核心是以道德与仁义为基础，实现国家的治理。

　　与之相反是同时期法家韩非主张的

　　“霸道”，即以武力与权力压制民众、统治人民。以力服人和以理服人，是两者的根本区别而言。

　　大部分人对

　　“王道”中的

　　“王”的理解是

　　“君王”、

　　“帝王”或

　　“霸王”，其实这是个误解。

　　“王道”中的

　　“王”和前面的几个

　　“王”完全无关，它取的是其字代表的意思：上一横代表天，中一横代表人，下一横代表地，一竖代表天地人合一的概念。

　　儒学追求自我修身成己，进而齐家治国平天下成物，要达到最高效果必须天时地利人和，只有这样才能达到王道。

　　“王道”一词，最早见于《孟子》。孟子说：“以力假仁者霸。以德行仁者王”。

　　实行王道的君主称为

　　“王者”，与

　　“霸主”相对。儒家认为君主应以

　　“王道”统治人民，须由民意，即下方人民支持；与也许更重要之天意，即能反映民意之形而上之天之意志，来保证其正当。

　　亦即君主代表上天，依天命君临万民，因此才称

　　“天子”，即天之子。

　　“霸道”中的

　　“霸”本是

　　“伯”的意思。

　　“伯”本是周天子任命代替他处理诸侯国纷争的人的一个称谓而已。刚开始的任命的

　　“伯”并不一定是实力较强的诸侯国。然而在后来的发展中，由于往往是强大的诸侯国才有实力平定纠纷，进而获得推举，慢慢演变成

　　“霸主”的意思。而

　　“霸道”语出《荀子·王制》：“故明其不并之行，信其友敌之道，天下无王，霸主则常胜矣。是知霸道者也。”它一般以对内加强君主专制、中央集权、富国强兵及对外扩张为主要特点，目标是使国家成为霸主之国。

　　秦国自秦孝公称霸诸候时行霸道政策。秦昭王更是努力的霸道执行者，国力蒸蒸日上，最终由秦始皇消灭六国。

　　霸道以充实军备对外蛮横扩张、对内以法治国，以酷吏严刑威吓庶民，而受到儒家的广泛批评，被认为只能一时富强、不能长治久安。

　　例如秦朝使中国统一，却因为滥用民力而迅速灭亡。历史上的大多数帝王表面上看起来崇尚王道，然而他们实行的其实是切合现实的王霸之道，即高压与怀柔并重，王道与霸道的混合，也就是所谓的

　　“外儒内法”，并非大家认为的”独尊儒术”。《汉书·元帝本纪》中就记载汉宣帝训斥太子刘奭时说：“汉家自有制度，本以霸王道杂之，奈何纯用德教，用周政乎？”意思就是要王道和霸道相结合治理天下。

　　但是有意思的是，历史上大多中兴的帝王都倾向于采用霸道，因为其为收回朝廷政权提供了依据与指引。